במהלך יום LEADS ב-IC, הייתה לי הזדמנות לבקר במוזיאון ויצמן להיסטוריה של יהודי אמריקה. שם למדנו מדוע הסיסמה "לעולם לא עוד" כה חשובה בחברה שלנו כיום. 

בתחילה ערכנו פעילות בשם "נחשו מי היהודי", וכמובן ששמות כמו אנה פרנק עלו מיד. כולנו מכירים את סיפורה. למדנו אותו בחטיבת הביניים או בשיעורי החינוך בנושא השואה. אבל זה גרם לי לתהות — מדוע דווקא הסיפור שלה הוא זה שאנו מסתמכים עליו יותר מכול? מדוע סיפורים מסוימים הופכים ל" סיפור ", בעוד שאחרים נעלמים?

לאחר מכן דנו באופן שבו מוצגים היהודים בתקשורת כיום — כקורבנות או כנבלים, כחסרי כוח או כבעלי כוח מוחלט. הדיכוטומיה הזו מסוכנת. היא מפשטת זהות מורכבת למשהו שקל להבין לא נכון.

דבר אחד שאמר אחד הדוברים ונשאר איתי היה זה: המוזיאון הוא לא רק מבנה. 

המוזיאון זה אנחנו.

כנערים ונערות יהודים, במיוחד במקומות שבהם אנחנו מיעוט, לרוב אנחנו אלה שמספרים את הסיפור שלנו — בין אם אנחנו בוחרים בכך ובין אם לא. ולכן השאלה היא: איזה סיפור אנחנו מספרים?

ההיסטוריה היהודית אינה רק טרגדיה. היא גם חוסן. היא עליות ומורדות. היא הישרדות ובנייה מחדש. אם נספר רק על הקשיים, נפספס את העוצמה. אם נתעלם מהקשיים, נאבד את האמת.

סיימנו במשפט הזה: 

אני יהודי כי… ובגלל שאני יהודי, אני…

מבחינתי, אלה אבותיי שעזבו את פולין ועברו לאמריקה. זה מחנה הקיץ. זה בית הספר העברי. זו השרשרת שאני עונדת בגאווה. זו היסטוריה. זו אחריות.

יום LEADS הזכיר לי ש"לעולם לא עוד" אינו ביטוי פסיבי. זה אומר לקחת אחריות על הנרטיב שלנו. להרחיב אותו. להגן עליו.

אנחנו לא רק חלק מהסיפור.

אנחנו המספרים.